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不论身处何种文化背景与社会地位，人与人相处讲究的就是一个“真”字。
真心，一颗真诚待人的心，胜过那万千财富。
真话，实心实意的真话，会让人如沐春风。
真情，情深意切的真性情，会融化似铁的坚冰。
在一个“真”字面前，什么都是微不足道的。
而凭借自己的真，你就是最无往不利的人，也是最得人心之人。
这就如同看似柔弱的水一般，因是真实的存在，利万物而不争，力量反而是最强大的。
孔子曰，“智者乐水”，智慧的人当如水般灵活，含而不露，清而为泉。
动则为溪，为瀑，为江河；静则为泉，为潭，为湖海。
道德经中有云，“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
道家的老子所说的这段话的意思是，真正的善应该像水一样，既能够有利万物，而又不争利益。
而且，行善事时要像水一样，愿意呆在所有人都不愿意去的低洼之地，换做人世间的话，就是要时时深入社会底层。
唯有在这里，才会有最需要帮助的人。
那些大家都想去或想待的好地方，富足的地方，高处的地方，就不要去了。
因为，那里的人相对来说都比较富足安逸，很少有需要帮助的人。
老子是首先用水性，来比喻有高尚品德者的人格的。
老子认为他们的品格像水，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。
最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。
他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，
因为与无为的“道”能够相应，一切有为之法才会渐入佳境，转为“上善”。
故几于道，拥有这样的品德就和“道”相差无几了，或者说与“道”很容易相吻合。
这种“善”表现在，居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
这里的“善”都是“恰如其分”的意思。
人最怕的是什么
其实既不是怕穷，也不是怕苦，而是怕找不到自己的位置，高不成低不就。
孔子说“三十而立”，找到自己的位置才能立，如果你找不到，或者找错了，那怎么“立”呢
所以三十而立，并不是说要成家立业，而是要找到自己最合适的位置，即“居善地”。
那么，“善地”究竟在哪里呢
其实，“善地”就在诸位的心里，对于得道之人来说，“善地”乃是“行善之地”的意思，哪里能够利益众生、哪里能够做善事，就是善地，其它都是不善之地。
所以，佛国净土的菩萨们才会往娑婆世界里去。
难道，佛国净土不是善地吗
对于想救度众生的菩萨们来讲，娑婆世界才是善地。
有道之人就要这样来选择自己的位置，才算“居善地”了。
那“心善渊”又是什么意思呢
渊，意指回旋的水，引申指深潭、深水，又引申指深、深厚。
深不可见的水为渊，换做是人心的话，即心思缜密，深不可测。
所以，老子说要“心善渊”，利益众生的心要像深渊一样，能容纳一切众生，而且利益到底。
“与善仁”，与是“相与”，就是“交往”的意思。
老子教我们与众生的相处之道，和一切有缘众生交往的时候，要以真实地利益众生为“仁”，而不拘泥于形式和虚情。
“言善信”，信是诚信。
不要说假话、空话、大话，或者毫无意义的话，这叫“言善信”，以可信的真话为善。
“政善治”，政一般是指治理国家的事务，也叫政治，而老子在政治的中间加了一个“善”字，意为政治以善为念。
“事善能”，事是做事情，能是能力，做任何事都要恰到好处，不一定要求完美，要因地制宜，随机应变，这就是“善”。
“动善时”，时是时机，动是变化，也就是“易”，易经是专门研究变动的，包括变动的时机和规律，如果顺时而动就是“善”，是恰到好处，时机不到而动就不是“善”了。
那这样的“善”，如何才能做到呢
老子点破了天机，即“夫唯不争，故无尤”。
只要不争，就可以做到无尤，争就是比较、竞争的意思，尤是特别、过分的意思。
不争，并不是懦弱，而是“善”之根本，是智慧的表现。
中国文化是最讲忍让、退让的，所以历史也最久远，而其它的人类文明，过于刚强，反而易折，不可能像中国一样，有着上下五千年的历史。
因为，唯有不争，才能让万物完全随缘而动，丝毫不违背因果，世间难道还有比不违背因果更“善”的吗
这样一来，才能做到“无尤”，就是不过分，而恰如其分，这就是“上善”。
道德经中记载下了老子对于“善”的心得体会，即“我有三宝持而保之一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣夫慈以战则胜，以守则固。天将救之以慈卫之。”
意思是，我有三件法宝在手里执守，而且想尽办法去保护好它。
第一件叫做仁慈，第二件叫做节俭，第三件是不敢居于天下人的前面。
有了仁慈，为天下苍生计，没有什么可以畏惧的，所以能勇武，战胜一切困难。
有了节俭，就不会骄奢淫逸，所以能大方的对待众人。
不敢居于天下人之先，所以才能成为天地间万物的首长。
现在，如果丢弃了仁慈而追求勇武；丢弃了节俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果就是走向死亡。
仁爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。
天要援助谁，就用仁慈来保护他。
这里讲出了老子心中的“道”，是有三条的原则即三宝，就是，“慈”，即仁慈的爱心；“俭”，即含蓄，不奢侈，不肆为；“不敢为天下先”，是谦让、不争。
结合先前的老子关于“善”的定义，我们可以连起来理解“道”与“善”的关系。
“慈”就是利万物，要以民为本。
“俭”就是不争，不争什么呢就是不争地位、权利和名声，淡泊名利。
“不敢为天下先”就是处众人之所恶，在别人最需要的时候出现，急人之所急。，，
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